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晚风栖室

不是想故做潇洒, 只想活得真实些, 就像无拘无束的风在柔和的月光中轻盈地飞舞着

 
 
 

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【转载】教育需要信仰·吴恒山  

2014-03-15 10:57:33|  分类: 教育方法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自释中庆《教育需要信仰·吴恒山》


 

 

   禅与谦德 - 惭愧尼释中庆 - 不为自己求安乐,但愿众生得离苦。

                                         教育需要信仰
教育信仰是教育之魂。有了信仰,可以唤醒生命,促进教育发展;有了信仰,可以激发潜能,造就优秀人才。
                            教育需要信仰

                               ■吴恒山

  教育信仰是人们对教育的育人价值和社会发展作用的极度信服、无限尊崇和执着忠诚,并以此作为自己的行动指导。教育信仰主要体现的是教育思想、精神状态、潜在动力和理想境界。

  德国思想家雅斯贝尔斯早在80年前就指出:“教育需要信仰,没有信仰就不成其教育,而只是一种教学技术而已。”一代文学大师朱自清也认为“教育者须对教育有信仰心,应努力成为以教育为信仰的人”。这些不同寻常之见告诉我们,教育是需要信仰的事业,教师应成为有教育信仰的人。

  如果用他们的观点来审视今天的教育,我们会发现,真正有教育信仰的人固然有之,但有的人并不那么坚定,并不那么真诚,表现为教育理念落后,总是抱着传统的应试教育观不放,严重地阻碍了素质教育发展。有些学校表现为功利主义倾向突出,不是坚持育人为本,而是追名逐利,搞分数崇拜,升学至上;有些教师职业理想模糊,工作动力不足,不知向何处发展。面对这种种现象,有专家建议,“应抓住主要矛盾,加强教育信仰建设,努力破解教育难题,因为国家无信仰则亡,民族无信仰则衰,教育无信仰则乱”。

  今天,落实教育规划纲要和建立社会主义核心价值体系的要求以及实现建设中国特色社会主义现代教育体系宏伟目标,是一项极为艰巨的系统工程,需要通过持续不断地改革创新,才能赢得每一步进展,即要从转变教育理念抓起,实行内涵式发展,而树立教育信仰恰是形成正确世界观、人生观、价值观的突破点。

  如何加强教育信仰建设?

  首先,把教育信仰作为一种教育价值来理解。教育信仰具有价值性,与其他事物价值相比,教育价值是人类的最高价值,其功能主要体现在培养人才、促进科研、传承文化、服务社会等方面。教育的价值功能与教育信仰的功能是融为一体的,正如顾明远教授所言,“教育价值的本质即培养人、发展人、提升人的生命质量”。教育作为培养人才的主要方式,不是简单的技术工作,而是以引导学生成长成才为第一要务,即首先重在对学生的人文精神培养,然后才是对科学知识的获取。教育若没有教育信仰作为灵魂,就会使教育陷入盲目、浮躁、平庸状态,难以发挥出价值作用;教师若没有教育信仰导航,就会迷失方向,精神匮乏,不能有效地发挥陶冶情感、提升人格、开发潜能的作用。如果我们的教师能够对教育的本质有如此深刻的认识,就能更加自觉和坚定地履行教育使命。

  其次,把教育信仰作为一种精神动力来把握。教育信仰具有动力性,主要反映在由需要、理想、信念、情感、态度、价值观等因素而引起的活动和行为的动因方面,即人们常说的内在精神动力。这种动力具有明显的方向性、目的性和指导性,它可以弥补物质动力的不足。人的精神动力,在不同历史环境下,一旦需要便会迸发出来。革命战争年代,无数仁人志士,为了捍卫信仰的主义,抛头颅,洒热血,无所畏惧。和平建设时期,广大工人、农民、知识分子,为了实现向往的社会主义理想,不为名利所诱惑,不被艰难困苦所压倒,努力做好本职工作。改革开放中,教育领域涌现出不少先进人物,如魏书生、霍懋征、张丽莉等,他们以教育为信仰,把教育作为事业,全力创造教育辉煌;把教育作为科学,精心探索教育规律;把教育作为艺术,不断创新教育活力。这些宝贵的精神力量,不论是思想的、情感的,还是认知的、智慧的,都是来自对教育事业的使命感,来自“学校兴衰,责任在我”的担当意识。正是这种信仰的力量,推动着教育改革与发展不断跨上新的台阶。

  再其次,把教育信仰作为一种崇高理想境界来追求。教育信仰具有理想性,这是对教育面向未来的展望,也是教师精神修养要达到的一种境界。陶行知说过:“人生为一大事来,做一大事去。”教师是以从事教育大事为职业的,这种选择,实际是出于对教育职业的一种信仰。古往今来,大凡有所作为的教师,无不是以理想信仰为本,立足于年轻之时,追求于一生之中。教育信仰所反映的理想境界与其他信仰有着明显的不同,政治信仰是以调节和平衡利益关系、掌控权力为目标的;宗教信仰是以安慰心灵、避世和超脱为旨意的;唯有教育信仰是以育人为本、促进人的发展为根本目的的。在人类历史上,没有哪一种信仰比教育信仰更崇高,使命更神圣,责任更重大。在教育工作中,教师都希望过一种有境界的生活,但由于受社会环境影响的不同和存在着素质差异,每个人所追求的理想境界是不尽相同的。大致有三个不同层次:以教书为生的较低的生活境界,这种教师,多半把教书作为一种谋生手段,不求有功,但求温饱,其他则不作为关注的重点;以追求真、善、美为主的较高的道德境界,这种教师,注重以自己的人格魅力和求真、举善、尚美的行为影响和教育学生;以培养人为使命的崇高的事业境界,这种教师,把教育视为国家事业,与时俱进,追求卓越。

  教育信仰是教育之魂。有了信仰,可以唤醒生命,促进教育发展;有了信仰,可以激发潜能,造就优秀人才;有了信仰,可以鼓舞斗志,实现美好愿景。

  (作者系大连教育管理研究会副理事长)


 

                           

                             教育需要信仰


信仰问题成为当今教育中非常重要的一环,教育中的信仰与宗教信仰的灌输不同,它需要配合文化的教养,特别是不同传统文化的学习

2007年,哈佛大学通识课程改革。旧制通识课中的“历史研究”(historicalstudy)改成了“文化与信仰”(cultureandbelief)。据说,哈佛发现当今学生热衷于讨论宗教问题,为因应变化,通识课程就加进了这一内容。但为避免造成在学校传教的误会,最后决定以程度较弱的英文词belief代替强信仰的faith。就是说,在淡化宗教因素的同时,而改重信仰及文化的内涵。课程变化还表明一种深层的思考,即信仰问题成为当今教育中非常重要的一环,而作为教育中的信仰与宗教信仰的灌输不同,它需要配合文化的教养,特别是不同传统文化的学习。
通常,健全人格的培养离不开对不同信仰系统的文化理解,而这又必须植根于不同传统的文化(包括宗教)和历史之中才能够落实。正如但丁所说“一切事物中的最深欲求从一开始就是要回到源头”,生命教育的问题就是如何回到不同文化传统的教育当中去。西方近代以来的大学教育制度在脱离神学的同时,也把人生的价值和信仰问题抛在一边。在现行大学课程设置中,传统人文科目对学生主要还是一种知识的训练,而不是教养的传输。就是说,这些课程本来就不承担生命教化的任务,传统教育所要求的那种“变化气质”之学,在现代教育制度中被暂时悬搁起来,以保证人文科目的客观和公正。这看似把人文教育科学化,同时却使其不再去面对生活,更不允许信仰的渗透。于是,大学教育中的各种文化和传统教育成为各种学科的专门史,而把知识与涵养、闻见与德性截然劈成不相干的两端。德国哲学家尼采就专门批评过这种现代主义的学科方式,说它只着重知识而不是人格,把人变成会“走动的百科全书”,从而把现代人给毁坏了。“现代人”是一个充满诱惑而又令人困顿的概念。中国的教育也碰到类似的问题。当我们步西方后尘,把大学教育变成单纯的知识传授之后,学生的人生价值问题变得越来越严重,精确的知识并不能保证他们过有德性和幸福的生活。大学的人文学教育还没有成为一种有效的生命课程,因此“文化与信仰”这一课程,对我们来说亦显迫切。目前,生命问题的解决通常停留在一般伦理和心理学的层面来进行,而对于教育中的信仰问题,迟迟没有作出重要的讨论。而我们从当下大学生对信仰和宗教问题所发表的言论当中,已经明显地感受到他们在这方面的基本素养是多么地匮乏。一段时间以来,有些民间教育试图以各种传统性的书院和读经班等形式,通过回到传统古典的教育方式重新找回“文化与信仰”。他们以为,回到传统文化,乃至其生活方式,才能够把被现代化教育制度所压抑了的生命价值点化出来。人的价值实现,并不是通过累积知识的石块就可以完成的,而要通过“整个生命的具体改变”来实现。
一段时间里,我很赞成这类补充式的教育可能给年轻人带来某些文化和人生价值方面的训化,但结果看来不尽如人意。我意识到,不管对传统的价值保持怎样的忠诚,传统文化和信仰的教育也很可能因为教错和偏执而引入歧途。更有甚者,那些热情的传统主义者在中国文化诗意的栖居中找到了某种民族主义的自满和优越感。他们把西方和现代主义置于一个很奇怪的想象当中,好像回到传统就必须对现代生活和教育研究制度进行抗议。这也说明,有关信仰价值的教育必须在belief而不是faith的意义上面来进行,才是比较健全的。马丁·布伯说得好,与传统积极的关系应该是吸取传统的元素,以呼应当前生活的各种问题和需求。传统教育并不是去重复古代的教义和仪式,而是获得一种具有根源性的选择力量——通过那种力量去倾听一种呼唤——一种对他们时代和生命所需要的呼唤。我们的教育需要信仰和传统文化的培植,同样需要现代意识的转换能力。
(作者为中山大学教授)

 养浩然正气 - 0557fwf - 夜阑风静




         

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本图文转载释中庆个人图书馆

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